Датировка крещения Руси

Традиционно, идеологом принятия христианства на Руси считается Владимир Святославович, который в последствии был за этот поступок канонизирован русской православной церковью как равноапостольный.
Принятие христианства началось с погрома язычества, в частности, князем Владимиром были уничтожены языческие культовые сооружения, в том числе, известный пантеон в Киеве, в сооружении которого Владимир принимал непосредственное участие [13]. Таким образом, складывается следующая картина: волевым указом "сверху" принимается христианство, уничтожается языческая атрибутика и при этом, необходимым событием является воздвижение культовых сооружений, которые должны обслуживать новую религию. Следовательно, волне логично ожидать, что первые христианские храмы должны появится во время принятия христианства, так как они необходимы для замещения старой идеологии. Посмотрим, какая картина наблюдается на самом деле.

В таблице 1 приведен список храмов и церквей, которые являются самыми древними христианскими сооружениями в России. В первом столбце указан город, в котором находится интересующий нас объект, во втором, название объекта, в третьем, дата основания города, в четвертом - дата сооружения объекта. Установить точную основания наиболее древних городов невозможно и довольно часто, датой основания города считается его первое упоминание в летописях. Для нашего исследования такая точность является вполне удовлетворительной. Примерно такая же картина, наблюдается и с определением возраста церкви - с момента своей первой постройки, церковь могла неоднократно обновляться, перестраиваться, или быть построена заново, однако, нас интересует именно дата первого упоминания о постройке церкви в том или ином месте. Довольно часто, датировка устанавливается из городской летописи, в ряде случаев, известен заказчик постройки, что так же накладывает ограничения на время постройки объекта. Так, Софийский собор в Великом Новгороде был построен по приказу Владимира Ярославича. В том случае, когда в городе имеется множество однотипных объектов, возможны иные методы, хотя они не являются абсолютными. Например, по кирпичам из кладки, можно проследить хронологию постройки киевских церквей и в частности, порядок сооружения Киево-Печерской лавры [8]:

 
Город    	                   	     	   Датировка  	
Успенский собор Киево-Печерской лавры              1073-1077 
Церковь Иоанна предтече при Успенском соборе       1088-1089
Троицкая надвратная церковь Киево-Печерской лавры  1108-1109
Крепостные стены Киево-Печерской лавры             1189-1197

Различные способы датировки могут давать несколько разные даты, например, первое упоминание Киево-Печерской лавры происходит в "повести временных лет" в 1051 году, а кирпич, из которого она изготовлена, датируется на 20 лет позже - серединой 70-х годов 11 века. С датировкой Софийского собора ситуация обратная: кирпич датируется 1018-1036 годами, а упоминания в городской летописи чуть более поздним временем 1030-1036, хотя заметим, что в данном случае, обе датировки пересекаются. В пятом столбце приведена ссылка на источник, в котором указана датировка объекта.


Таблица 1
Город    	Объект  				   	    Осн. гор. Датировка объекта    Источник  Delta
Киев            Десятинная церковь                                  5-7 век   989-996               [12]       5
Киев            Софийский собор                                     5-7 век   1018-1036; 1030-1036 [8];[11]   55;39 
Киев            Успенский собор Киево-Печерской лавры               5-7 век   1051; 1073-1077        [8]      63;87
Киев            Выдубицкий монастырь                                5-7 век   1070-1080              [8]       87
Киев            Михаила Архангела, Златоверхий, монастырь           5-7 век   1108-1113             [11]      123
Киев            Спас на Берестове                                   5-7 век   1113-1125              [8]      141
Киев            Кирилловская церковь                                5-7 век   1147                   [8]      159  
Вел. Новгород   Юрьев мужской монастырь                              859      не позже 1030         [11]       42
Вел. Новгород   Софийский собор                                      859      1045 - 1050           [11]       60 
Вел. Новгород   Благовещания на городище                             859      1091 - 1103            [6]      109
Вел. Новгород   Собор Николая Чудотворца на Ярославовом дворище      859      1113 - 1136            [6]      137
Вел. Новгород   Собор Рождества Богородицы Антониева монастыря       859      1117 - 1119            [6]      130
Вел. Новгород   Зверин монастырь                                     859      не позже 1148         [11]      160
Вел. Новгород   Церковь Успения Пресвятой Богородицы на Торгу        859      1135                   [6]      147
Вел. Новгород   Духов монастырь                                      859      не позже 1162         [11]      174
Вел. Новгород   Церковь благовещения в Аркажах                       859      1188                   [6]      200
Вел. Новгород   Спаса Нередицы                                       859      1198                   [6]      210
Муром           Спасский мужской монастырь                           862      не позже 1096         [11]      108
Ростов Вел.     Спасо-Яковлевский Дмитриев мужской монастырь         862      не позже 1389         [11]      401
Ростов Вел.     Петровский монастырь                                 862      1250 - 1300           [11]      287
Смоленск        Собор Успения Пресвятой Богородицы                   862      1101                  [11]      113
Смоленск        Церковь Петра и Павла на Городянке                   862      1146                  [11]      158
Смоленск        Церковь Иоанна Богослова на Варяжках                 862      1160 - 1180           [11]      182
Смоленск        Церковь Михаила Архангела (Свирская) на Пристани     862      1180 - 1197           [11]      200
Смоленск        Церковь на Рачевке                                   862      конец 12 века         [11]     ~200
Старая Ладога   Церковь Георгия Победоносца                          862      ~12 век               [11]     ~160
Старая Ладога   Церковь Успения Пресвятой Богородицы                 862      ~12 век               [11]     ~160
Псков           Мирожский монастырь                                  903      1144-1156             [11]      168
Псков           Снетогорский женский монастырь                       903      не позже 1311         [11]     ~320
Чернигов        Спасо Преображенский собор                           907      1030-1038              [8]       46
Чернигов        Троице-Ильинский монастырь                           907      1070-1080              [8]       87
Чернигов        Собор Бориса и Глеба                                 907      1120-1123              [8]      134
Чернигов        Успенский собор Елецкого монастыря                   907      1090-1200              [8]      107
Чернигов        Михайловская церковь                                 907      1173                   [8]      185
Чернигов        Благовещенский собор                                 907      1186                   [8]      198
Чернигов        Церковь Пятницы                                      907      1190-1200              [8]      207    
Владимир        Золотые ворота с Церковью Положения риз Богородицы   990      1158 - 1164           [11]      171
Владимир        Дмитриевский собор                                   990      1194 - 1197           [11]      206
Владимир        Успенский собор                                      990      1160??                [11]      170
Ярославль       Спаса Преображения, монастырь                       1010      не позже 1186         [11]     ~175   
Суздаль         Собор Рождества Пресвятой Богородицы.               1024      не позже 1225         [11]     ~200
Суздаль         Спасо-Евфимиевский монастырь                        1024      не позже 1352         [11]     ~325
Суздаль         Покрова Пресвятой Богородицы монастырь              1024      не позже 1364         [11]     ~340
Юрьев-Польский  Михаила Архангела, монастырь                        1152      ~13 век               [11]     ~100 
Юрьев-Польский  Собор Георгия Победоносца                           1152      1230 - 1234           [11]       80
Переславль-Зал  Спасо-Преображенский собор                          1152      1152 - 1157           [11]        4
Боголюбово      Свято-Боголюбский женский монастырь                 1158      1158                  [11]        0 
Боголюбово      Церковь Покрова на Нерли                            1158      1158                  [11]        0

Князь Владимир Святославич умирает 15 июля 1015 (по старому стилю) и при его жизни был построен всего лишь один(!) христианский культовый объект - Десятинная церковь. Судьба самой первой христианской церкви Киевской Руси печальна и удивительна. Печальна в том, что согласно утверждению традиционной истории, она была полностью разрушена при нашествии Батыя в 1240 году и к настоящему моменту, от нее сохранился только фундамент [12].
Удивление вызывают некоторые исторические факты. Во-первых, непонятна селективность Батыя, который уничтожил до основания лишь одну Десятинную церковь, а другие древние церкви Киева не тронул. В таблице 1 приведены только шесть сохранившихся церквей Киева, которые были построены в 11 и 12 веках, к середине 13 века церквей было еще больше. Более того, до нас дошли в весьма неплохом качестве настенная живопись киевских церквей. Например, в Софийском соборе и Кириловской церкви сохранились фрески, датируемые 11 и 12 веками.
Во-вторых, совершенно непонятно, почему первый христианский собор Руси, в котором похоронен инициатор ее крещения канонизированный церковью равноапостольный Владимир, так и не был отстроен заново в дальнейшем.

Первые христианские храмы в других городах появляются через полсотни лет после официальной даты крещения Руси. Это значит, что целое поколение обращенных в христианство россиян так и не побывало в христианском храме, поскольку, К середине 11 века, на Руси имеется всего лишь семь христианских культовых объектов, которые приходятся на три города. В столице Киевской Руси к этому времени построено три церкви, по две церкви приходится на Чернигов и Новгород.
Остальным городам повезло еще меньше. Для наглядности, определим характерное время, которое прошло с момента постройки храма от времени принятия христианства в 988 году, или, с момента основания города, если он был основан позднее принятия христианства, см. шестой столбец. Оказывается, что в древних городах Смоленске, Пскове и Старой Ладоге, которые к концу 10 века являются относительно большими, самые первые церкви появляются через 100-150 лет после принятия христианства. Массовое строительство христианских церквей в Киевской Руси происходит во второй половине 12 века.

В таблице 2 приведены датировки наиболее древних фресок, которые были открыты и датированы в советские годы. Естественно, возраст настенной живописи не может превышать возраст стен храма, однако фрески позволяют надежно установить, что данный храм является именно христианским.


Таблица 2
Город   	       Объект					   Датировка   Источник
Киев             Софийский собор                                   1051-1073     [7]
Киев             Кирилловская церковь                              1150-1200     [4]
Вел. Новгород    Софийский собор                                     1108        [3]
Вел. Новгород    Собор Николая Чудотворца на Ярославовом дворище     1125        [6]  
Вел. Новгород    Церковь благовещения в Аркажах                      1189      [3];[9] 
Вел. Новгород    Спаса Нередицы                                      1199        [3]
Смоленск         Церковь на Рачевке                               кон 12 в.      [3]
Псков            Мирожский монастырь                                 1156        [2] 
Псков            Снетогорский женский монастырь                      1313        [3] 
Владимир         Успенский собор                                     1161        [5]
Ярославль        Спаса Преображения, монастырь(*)                    16 в.      [10]    
Суздаль          Собор Рождества Пресвятой Богородицы              1230-1233     [3]
Переславль-Зал.  Спасо-Преображенский собор                          1152        [3]

^* В начале 13 века была построена деревянная церковь на месте которой, в 1516 отстроен каменный собор, и расписан в 1564 году.

Первая фресковая живопись появляется на Руси во второй половине 11 века (Софийский собор), а массовое распространение фрески происходит в 12 веке. Таким образом, появление древних христианских соборов на Руси приходится на 11-12 века, то есть, на 150-200 лет позже крещения Руси. Однако, эта датировка получена на основании перекрестных ссылок на традиционную хронологическую модель, поэтому не исключено, что полученный результат был несколько удревнен.

Существует большое количество языческих артефактов и археологических находок, которые традиционно датируются 11-13 веками. Рассмотрим только некоторые из них [16]:

Совершенно особенный мир образов раскрывается нам на широких двустворчатых браслетах. Здесь появляются кентавры, львы, солярные знаки, пьющие и пляшущие люди, гусляры и домрачеи. Есть здесь и изображения сиринов-вил, Симаргла, птиц, "дерева жизни", но никогда на браслетах не встречаются фигуры христианских святых.

Рис. 1 Браслет из клада, найденного в 1903 году в Киеве, на территории Михайловского монастыря. Серебро. Гравировка, чернь, 12 век. Государственный исторический музей.	Рис. 2 Браслет из клада, найденного в 1896 году во Владимире, на территории Печернего города близ Владимирской часовни. Серебро. Гравировка, чернь, 13 век. Государственный исторический музей.	Рис. 3 Браслет из клада, найденного в 1896 году во Владимире. Серебро. Гравировка, чернь, 12 век. Государственный исторический музей.
Рис. 4 Браслет из клада, найденного в 1896 году во Владимире. Серебро. Позолота, гравировка 12-13 век. Государственный исторический музей.	Рис. 5 Браслет с изображением птиц и зверей из клада, найденного в 1896 году во Владимире. Серебро. Позолота, гравировка 12-13 век. Государственный исторический музей.	Рис. 6 Браслет с изображением птиц. Серебро. Гравировка, чернь, 12 век. Государственный русский музей. Государственный исторический музей.
Рис. 7 Браслет с изображением русального празднества, найденный в Тверском кладе 1906 года. Серебро. Гравировка, чернь, 12 век. Государственный русский музей.	Рис. 8 Створка браслета с изображением "древа жизни" (в виде хмеля), кентаврообразного существа, зверя с "процветшим" хвостом. Серебро. Гравировка, чернь, 12 век. Государственный русский музей.	Рис. 9 Изображение танцора с мечом и Симаргла на створках браслета. Серебро. Гравировка, чернь, 12 век. Киевский государственный исторический музей.
Рис. 10 Изображение Симаргла на створке браслета. Серебро. Гравировка, чернь, 12 век. Киевский государственный исторический музей.	Рис. 11 Изображение фантастических существ на створках браслета. Серебро. Чеканка, золочение, гравировка, чернь, 12 век. Государственный русский музей.	Рис. 12 Браслет из клада, найденного в 1966 году в Старой Рязани. Позолота, гравировка, чернь. Конец 12 - первая треть 13 века. Рязанский областной краеведческий музей.
Рис. 13 Браслет. Створка с изображением зайца и птицы. Позолота, гравировка, 12 век. Государственный исторический музей.	Рис. 14 Венец из клада, найденного в 1900 году у села Сахновка Киевского уезда. Золото, перегородчатая эмаль, 12 век. Киевский государственный исторический музей.	Рис. 15 Венец из клада, увеличенный фрагмент.
Рис. 16 Церемониальный топорик князя Андрея Боголюбского. Сталь, листовое серебро, набитое по насечке. Позолота, гравировка 12 век. Государственный исторический музей.	Рис. 17 Церемониальный топор Андрея Боголюбского. Обратная сторона.	Рис. 18 Медальон в ожерелье из клада, найденного в 1851 году у деревни Исады около Суздаля. Серебро. Гравировка, чернь, скань, зерно, 12-13 века.

Все представленные выше предметы являются языческими. В центре венца рис. 14; 15 изображен юноша с русальными жезлами, которые являются символами плодородия, обращенными к земле. Но наиболее любопытным из предметов, является церемониальный топорик князя Андрея Боголюбского, рис. 16; 17. Интересно было бы знать, для какого христианского обряда он был необходим?

К настоящему времени, на территории Киевской Руси найдено очень большое количество языческих артефактов, которые датируются 11-13 веками. Не менее существенным является тот факт, что все представленные выше предметы выполнены из драгоценных металлов, аккуратно и очень тонко. Поэтому, гипотеза о том, что они могли быть изготовлены в кустарных условиях, а не в городской мастерской выглядит крайне сомнительной.

"Слово о полку Игореве" (далее "Слово") сохранилось только в одном списке, который находился в древнерусском сборнике, приобретённом в начале 90-х годах 18 века собирателем русских древностей графом А.И. Мусиным-Пушкиным у бывшего архимандрита упразднённого к тому времени Спасо-Ярославского монастыря Иоиля. В 1800 году вышло первое издание "Слова", выполненное Мусиным-Пушкиным в сотрудничестве с лучшими археографами того времени Н.Н. Бантыш-Каменским и А.Ф. Малиновским. Список "Слова", находившийся в доме Мусина-Пушкина в Москве, погиб при пожаре 1812 года, когда Москва была захвачена французами. Попытки поставить под сомнение подлинность памятника, предпринимавшиеся в 19—20 веках, были опровергнуты советскими и иностранными учёными [17].

Столь позднее время обнаружения этого документа спасло его от Романовских "зачисток" и "переписок" документов 17-18 веков, поэтому "Слово" следует считать очень ценным научным артефактом, дошедшим до нас с конца 12 века. Однако, его существование оказалось весьма опасным для романовской версии хронологии России. Утрата оригинала текста "Слова" представляется вовсе не случайной. Поскольку оригинала документа не сохранилось, его стало гораздо проще назвать подделкой. Тем не менее, в настоящее время никто не оспаривает ни подлинности описываемых в "Слове" событий, ни то, что его автор был современником произведения. Известный советский археолог академик Б.А. Рыбаков установил автора произведения, которым оказался придворный князя Игоря Петр Бориславич.

Хорошо известен и очень примечателен тот факт, что "Слово" насыщено упоминанием языческих богов и оборотов [18], [19]:

"О Бояне, соловию стараго времени! Абы ты сиа полкы ущекотал, скача, славию, по мыслену древу, летая умом под облакы, свивая славы оба полы сего времени, рища в тропу Трояню чрес поля на горы!"
"О Боян, соловей старого времени! Вот когда бы ты, соловей, эти полки щекотом своим воспел, мыслию скача по дереву, умом летая под облаками, свивая славу давнего и нынешнего времени, волком рыща по тропе Трояновой через поля на горы!"
В этом фрагменте текста: тропа Троянова - путь Трояна, языческого бога восточных славян [13].

"Чи ли воспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче: "Комони ржуть за Сулою, звенить слава в Кыеве."
"Или так зачалась бы она, вещий Боян, внук Велесов: "Кони ржут за Сулою, звенит слава в Киеве."
Из текста следует, что Боян считается внуком Велеса, который является одним из самых почитаемых языческих богов. Повторная аппеляция к уже другому языческому богу автора "Слова" выглядит весьма странно.

"Солнце ему тьмою путь заступаше; нощь, стонущи ему грозою, птичь убуди; свист зверин въста; збися Див, кличет верху древа - велит послушати земли незнаеме, Волзе, и Поморию, и Посулию, и Сурожу, и Корсуню, и тебе, тьмутораканьскый болван!"
"Солнце мраком путь ему загородило; тьма, грозу суля, громом птиц пробудила; свист звериный поднялся; Див забился, на вершине дерева кличет - велит послушать земле незнаемой. Волге, и Поморью, и Сурожу, и Корсуню(*), и тебе, тмутараканский идолище!"
Див - фантастическое существо, враждебные русским.

"Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы."
"Вот ветры, Стрибожьи внуки веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы.""
Автор "Cлова" называет ветра внуками Стрибога, который является богом воздушных стихий.

"Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась."
"Тогда при Олеге Гориславиче засевалась и росла усобицами, погибала отчина Даждьбожьего внука в крамолах княжих век человечий сокращался."

"Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена."
"Обида встала в войсках Даждьбожьего внука, вступила девою на землю Троянову, взмахнула лебедиными крылами на синем море у Дона: прогнала времена счастливые."
Автор считает русских внуками языческого Даждьбога, а русскую землю именует землей бога Трояна.

"Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше."
"Всеслав князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал; из Киева до петухов, великому Хорсу волком путь перебегая, в Тмутаракань добирался."
Хорс - бог Солнца у восточных славян. Вполне возможно, название города "Корсунь" чуть искаженное "Хорсунь" и произошло от корня Хорс [13].

"На седьмом веце Трояни връже Всеслав жребий о девицю себе любу."
"На седьмом веке Трояновом бросил Всеслав жребий о девице, ему любой." Века Трояновы - времена язычества на Руси. Судя по этому фрагменту текста, автор "Слова" считает, что они еще не закончились.
Уже третье упоминание Трояна по ходу текста.

Ярославна рано плачет в Путивле на забрале, аркучи: "О, ветре, ветрило! Чему, господине, насильно вееши! Чему мычеши хиновьскыя стрелкы на своею нетрудною крилцю на моея лады вои? Мало ли ти бяшет горе под облакы веяти, лелеючи корабли на сине море! Чему, господине, мое веселие по ковылию развея?"
Ярославна утром плачет в Путивле на стене, причитая: "О ветр, ветрило! Зачем, господине, так сильно веешь! Зачем мчишь вражьи стрелы на своих легких крыльях на воинов моей лады? Или мало тебе высоко под облаками веять, лелея корабли на синем море! Зачем, господине, мое веселье по ковылю развеял?"

Ярославна рано плачеть Путивлю городу на забороле, аркучи: "О, Днепре Словутицю! Ты пробил еси каменныя горы сквозе землю Половецкую. Ты лелеял еси на себе Святославли носады до полку Кобякова. Возлелей, господине, мою ладу ко мне, а бых не слала к нему слез на море рано!"
Ярославна рано утром плачет на стене Путивля-города, причитая: "О Днепр Словутич! Ты пробил каменные горы сквозь землю Половецкую. Ты лелеял на себе Святославовы челны до полку Кобякова. Прилелей же, господине, мою ладу ко мне, чтобы не слала я к нему слез на море рано!"

Ярославна рано плачет в Путивле на забрале, аркучи: "Светлое и тресветлое солнце! Всем тепло и красно еси. Чему, господине, простре горячюю свою лучю на ладе вои? В поле безводне жаждею имь лучи съпряже, тугою им тули затче?"
Ярославна рано плачет на стене в Путивле, причитая: "Светлое и тресветлое солнце! Всем ты красно и тепло. Зачем, господине, простерло ты горячие лучи свои на воинов лады? В степи безводной жаждою согнуло им луки, тоскою замкнуло колчаны?"

Ярославна обращается с монологом к объектам неживой природы: ветру, реке Днепр и Солнцу. Вполне возможно это является поэтическим вымыслом автора "Слова", но для нас важнее то, что выбранный автором образ выражения скорби Ярославны является не христианским, а языческим.
В последнем обращении "Светлое и тресветлое солнце", корень "три" связан с отрицанием неблагоприятного признака - "нечета", как символа несчастья, поэтому он часто встречается в заклинаниях. Не случайно, в день, установленный в память об умершем, который включал в себя ритуальную программу, назывался тризной.

Таким образом, в литературном произведении, которое традиционно датируется концом 12 века, систематически используются языческие персонажи, образы и выражения. Но обратим внимание на другую важную деталь. Хотя князь Игорь и совершил мужественный поступок не бросив окруженное войско в безвыходной ситуации, автор "Cлова" сильно преувеличивает военные подвиги и политические заслуги Игоря, который являлся вполне заурядным правителем. Это еще раз наводит на мысль, что данное произведение было составлено (или правлено) в угоду князю Игорю. Следовательно, язычником является не только автор слова (придворный князя Петр Бориславич по Б.А. Рыбакову), но и сам князь Игорь.

Попробуем кратко построить возможную реконструкцию принятия христианства на Руси в рамках Новой Хронологии. Согласно гипотезе Г.В. Носовского-А.Т. Фоменко, христовы события датируются концом 12 века, что не противоречит полученной нами датировки принятия христианства. На самом деле, Крещение Руси происходит примерно на 200 лет позже традиционной даты (988 год) и это есть первое отличие нашей версии от официальной версии.

Во-вторых, мы утверждаем, что язычество эволюционно трансформировалось в христианство, а не было введено волевым решением одного человека. Для того чтобы обосновать эту точку зрения, обратимся к хорошо известным фактам функциональной преемственности религиозных святых и праздников из работы [13]:

Велес - покровитель охотников и бог богатства. Корень "воло" или "вло" стал составной частью слова "володеть" (владеть). Велеса чествовали с 20 по 25 марта на масленичную неделю и с 25 декабря по 6 января на зимние святки. 6 января был Велесов день, которому на руси соответствует Власьев день, отмечаемый 11 февраля. Отметим фонетическое сходство обоих имен.

Радуница - день памяти предков и всех умерших. Православный аналог Радуницы есть Пасха - день спасения и воскресения. Христианство унаследовало чисто языческую традицию поминовения умерших едой.

Купало - день летнего солнцестояния. Один из главных праздников язычников - время наивысшего развития творческих сил природы. В это время Ярило (или другие божества мужского семени) выполнили свою миссию и должны умереть до следующей весны. Поэтому Ярило, Купало (купа - куст, сноп старых растений, травы) могут и должны умереть до следующей весны. В ночь на 24 июня был обычай не спать и караулить встречу месяца и Солнца.
С шутками, непристойными песнями сжигали соломенные куклы Ярилы, Купалы, Каструбольки (кастрец-трава) или Костромы. На рассвете все участвовавшие в празднике купались, чтобы снять с себя злые немощи болезни. Из слияния языческого славянского праздника Купало и христианского праздника Иванов день (имеется ввиду Иоанн Креститель) появилось новое название праздника - Иван Купала.

Перун - громовержец, один из важнейших богов. В христианстве праздник, соответствующий громовержцу известен как Ильин день, 2 августа (20 июля ст. стиля).

Макошь - одна из главных богинь восточных славян. Ее имя составлено из двух частей: "ма" - мать, и "кошь" - кошелка, корзина. Макошь - мать хорошего урожая, не богиня плодородия, а именно итогов сельскохозяйственного года. В русском православии Макошь превратилась в Параскеву Пятницу. Поскольку в ее распоряжении были все плоды земные она ведала и судьбой урожая, то есть распределением продуктов, сырья, предметов ремесленного производства, именно поэтому она хозяйствовала и на торгу, покровительствовала торговле. В Новгороде в 1207 году выстроена церковь Пятницы на Торгу, такие же храмы были возведены в Чернигове и Москве на охотном ряду. Пятница на Руси - торговый день. Праздник св. Параскевы отмечается 28 октября, когда собран урожай, скот не гонят в поле и начинаются зимние домашние работы.

Масленица, название (с 16 века) древнеславянского языческого многодневного праздника «проводов зимы», которым отмечался переход к весенним земледельческим работам. Христианская православная церковь включила масленицу в число своих праздников ("масляная неделя" накануне великого поста). В древности он заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, которые перешли затем в традиционные народные обычаи и обряды (сожжение соломенного чучела, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. д.). На протяжении многих веков М. сохраняла характер народного гулянья, сопровождавшегося пиршествами, играми, катаньем на санях с гор, быстрой ездой на лошадях.

Постепенная трансформация язычества в христианство имела вполне определенные политические предпосылки, но сам момент такого перехода мог появиться только на определенной стадии эволюции общества. Укоренившееся с глубокой древности язычество, по сути является культом(культурой) поклонения природе и природным явлениям, от которых зависела жизнь человека. Главные языческие боги являются символами животворящего начала природы (Род, Макошь), либо имеют непосредственное отношение к сельскому хозяйству (Даждьбог, Велес, Перун, Хорс, Стрибог) [13]. (Мы не будем вдаваться подробности данной классификации, поскольку назначение и роль каждого бога, в разных славянских племенах несколько отличались.

С ростом уровня развития общества, увеличении знаний о природе и развитием науки, зависимость человека от природных сил снижается и вместе с этим, уменьшается роль сельскохозяйственных культов, что является естественным моментом для модификации религии. Наиболее очевидным прикладным значением изменения религии является захват власти и обоснование права на власть. Для этого, в исходный культ достаточно ввести новое верховное божество, а затем, объявить о своей родственной связи с этим божеством. Верховное божество должно быть единственным, чтобы не оставить конкурентам шанса связать происхождение своего рода с другими богами. Не требуется объявлять лично себя сыном нового бога, вполне достаточно постулировать божественное происхождение своего родственника, жившего за сотню лет до этого, а необходимые "свидетельства" можно написать, нарисовать и изготовить. При этом, новый модифицированный культ получит конкурентное преимущество перед традиционной версией язычества, которое будет выражаться в большей централизации власти и правом на власть. Изначально сконструированная вертикаль власти "бог отец-сын бога" трансформируется в "бог отец-бог сын-наследник(потомок) сына", а ее первые два звена канонизируется. Добавление к этой паре святого духа, вероятно обусловлено языческой традицией отрицанием "нечета" как неблагоприятного признака, что и перешло в христианство и дало начало старозаветной троице в составе трех ангелов, а затем и новозаветной троице, "бог-отец, бог-сын и святой дух".

Вполне возможно, святой дух имеет солярное происхождение, что можно заключить из анализа фресковой живописи. Например, на фреске "новозаветная троица" церкви Иоанна предтечи в Ярославле, святой дух изображается в виде голубя на диске Солнца, а на фреске "Троица с предстоящими", святой изображен на фоне диска многолучевой звезды, рис. 24, рис. 25.

Рис. 19 Ярославль. Церковь Иоанна Предтечи. Западная галерея. Новозаветная троица. 17 век.

Рис. 20 Ярославль. Церковь Рождества Христова. Алтарь. Троица с предстоящими. 18 век.

С другой стороны, с Солнцем вполне может быть отождествлен бог-отец, поскольку во многих религиях Солнце считалось верховным божеством, а передача(трансформация) символа звезды от бога отца к святому духу произошла позднее. Принципиально не исключена возможность происхождения символа святого духа не от Солнца, а от сверхновой Крабовидной туманности, которая в рамках Новой Хронологии отождествляется с библейской Вифлиемской звездой и является символом появления Исуса Христа.
Очень интересна фреска с изображением Солнца(?)/звезды(?) вместе c полумесяцем, рис. 21, которая в рамках Новой Хронологии может быть расшифрована как изображение соединения Луны и сверхновой Тельца, как предвестие христовых событий.

Рис. 21 Ярославль. Церковь Благовещания. Премудрость создает себе храм. 18 Век.

Установить точное происхождение этих христианских образов в данном случае невозможно, но нельзя отрицать наличие языческой солярной символики на христианских фресках. Солярная символика является далеко не единственным языческим символом унаследованным христианством от язычества. На фресках церквей и на некоторых артефактах присутствует сложный цветочный орнамент, происхождение которого связано с языческим деревом жизни. Самым ярким таким примером является орнамент фресок собора Василия Блаженного (церкви покрова на Рву).

Вместе с изображением Солнца и дерева жизни, в христианство перекочевало множество других языческих символов - фантастические животные, птицы, полканы, Симаргл. Например, эти персонажи присутствуют в орнаменте позолоченных дверей Рождественского собора в Суздале, рис. 22-25 и многих других предметах рис. 26.

Рис. 22-25. "Покров Богоматери" детали южных дверей Рождественского собора в Суздале. Золотая наводка на меди. Первая треть 13 века. [16]

Рис. 26. Орнамент на чаше мастера Братилы. Чеканка по серебру. Первая четверть 12 века.

Исследователи древнерусского искусства неоднократно отмечали уникальные орнаменты псковских колоколов 16 века, однако вопрос об их происхождении остается не ясным [20]:
Еще в начале этого века [20 век - авт.] существовали два колокола Мирожского собора - наиболее ранние из известных памятников псковского литья. Эти крупные колокола (100 и 200 пудов), отлитые в 1520 году мастерами Михаилом, Ануфрием и Максимом Андреевыми, помимо пространных надписей, были украшены орнаментом. Эти колокола не сохранились, так же как и не сохранился до наших дней и колокол времени Мисюря, находившийся на колокольне Варлаамовой церкви, работы Михаила и Максима, а так же колокола 30-х годов 16 века. Колокола этого времени отличались изяществом орнаментации, обычными мотивами которой были "виноградная лоза, деревья и молящиеся звери и волнообразный жгут с фантастическими зверями".

Приведем орнаменты сохранившихся колоколов Михаила Андреева 1544 года (1), Тимофея Андреева 1540 (2), Кузьмы Васильева и Логина Семенова 1557 года и мастеров Василия Иванова, Афанасия Панкратьева и Иоакима Иванова 1599 года (4).

Рис. 27. Орнаменты колоколов Пскова 16 века.

На приведенных выше орнаментах присутствует растительность и звериная символика, хотя молящихся животных, про которые упоминает цитата уже мы не видим. Вполне очевидно, что для выполнения больших колоколов, с рельефными надписями и сложным орнаментом был необходим значительный опыт, а значит технология и методика их изготовления существовала довольно давно. Позже 16 века, традиция нанесения звериного орнамента на колокола угасает. К сожалению, псковских колоколов ранее 16 века до наших дней не сохранилось, как и не сохранились оба колокола 1520 года. О причинах этого можно лишь строить догадки, однако заметим, что даже на сохранившихся колоколах надписи частично сбиты, рис. 28. Заметим, что наличие звериного и растительного орнамента очень хорошо объясняется нашей гипотезой возникновения христианства.

Рис. 28. Верхний пояс надписи и орнамент колокола 1544 года мастера Михаила Андреева.

Другим, очень интересным фактом является существование в христианстве святых с ликами животных, происхождение которых по-видимому имеет так же языческие корни. Эта традиция существовала до 18 века [10]:
Во время реставрационных работ было обнаружено, что в 18 веке на северо-западном столпе был переписан лик мученика Христофора. После расчистки стало четко видно, что голова Христофора, как и положено по древней иконографии была песьей так как именно собачью голову выпросил себе у Господа святой, обладавший удивительной красотой. В 18 веке по решению Священного Синода такая иконография была запрещена, что и послужило поводом для записи.

Рис. 29 Ярославль. Спасский собор Спасо-Преображенского монастыря. Святой Христофор. 16 век.

Заметим, это изображение святого с песьей головой на этой фреске не является единственным и уникальным. Например, во всех русских лицевых псалтирях эпохи Годуновых, на иллюстрации "Ангел берет душу "праведного"" перед Христом расположены два песьеглавых воина [21], то есть святые-оборотни присутствуют не в единичном числе, а массовом количестве. Возможно, здесь прослеживается параллель с древним Египтом, которая будет соответствовать гипотезе Г.В. Носовского - А.Т. Фоменко о связи Египта и Руси, однако обоснование этой гипотезы выходит за рамки настоящей работы.

Другим примером трансформации язычества в христианство может служить постепенное изменение обряда захоронения умершего. Типичным типом древних русских захоронений является просуществовавших на Руси до 14 века является курган [17]:
В Восточной и Северной Европе и Центральной Азии курганы сооружали до позднего средневековья. Курганы обычно полушаровидной формы, но иногда имеют овальное или прямоугольное основание. Размеры Курганов различны: высота от 0,3—0,6м при диаметре 3—4м до 20 и более м высота при диаметре свыше 100м. Курганы насыпали и над вырытыми в земле могилами, и над захоронениями, произведёнными на поверхности земли. Могилы под курганами имеют различное устройство: склепы, катакомбы, деревянные срубы и т. п. Под насыпью, кроме могил, бывают дополнительные сооружения — оградки из камней, каменные, кирпичные или глинобитные стены и своды. При обряде трупосожжения умерших сжигали или на месте насыпки кургана, или в другом месте, а под курганом хоронили сожжённый прах. Известны курганы, насыпанные над большими родовыми кладбищами с расположением могил концентрическими кругами, рядами и т. д. Кроме основных погребений, в насыпях встречаются так называемые впускные захоронения, произведённые позднее. Иногда каждое последующее захоронение сопровождалось подсыпкой земли, увеличивавшей высоту кургана. В насыпях курганов находят остатки тризны (поминок): угли от костра, кости животных, посуду и т. д. Почти всегда в могилу помещали различную утварь, пищу, оружие, а у некоторых народов тут же или в особых помещениях под насыпью хоронили коней, рабов и жён покойного. Курганы бывают одиночными, но чаще расположены группами, иногда включающими до 3000 насыпей (например, Гнёздовские курганы). На Руси у городского населения обычай захоронения в курганов прекратился с введением христианства, однако сельское население продолжало хоронить умерших по старому, языческому обряду до 14 века.

Следующим типом древнего русского захоронения являются жальники, которые датируются 12-15 веками [17]:
Жальники, древние могилы (12—15 веков); невысокие холмики, круглые, в более позднее время — четырёхугольные, обложенные снаружи камнями-валунами. Распространены преимущественно в Новгородской и Псковской области. Большинство жальников принадлежало славянам, часть — води. Обычно содержат один скелет, но встречается и несколько костяков. При погребённых находят украшения и глиняные горшки. На некоторых жальниках стоят каменные четырёхконечные кресты.

Сразу же заметны общие черты захоронений. И курган, и жальник представляю собой могилу, над которой делается насыпь. Однако, если высота насыпи над курганом может превышать несколько метров, то насыпь над жальником представляет собой небольшой холмик. Могилы под курганом и жальники обкладывались камнями, а в самом захоронении по прежнему присутствуют различные предметы. На некоторых жальниках появляется христианская символика. Таким образом, по стилистике сооружения жальник можно рассмотреть как компактную форму кургана. С другой стороны, жальник имеет сходство с обычной христианской могилой, причем на некоторых жальниках, присутствует христианская символика.

И наконец, христианский тип захоронения который окончательно устанавливается после 15 века [22]:
Безынвентарность подавляющего большинства захоронений и стандартность обрядовых характеристик - положения погребенных, ориентировки могильных ям и т.д. делает крайне затруднительным датирование погребений. Проблемы хронологии средневековых некрополей решаются на основании анализа деталей погребального обряда (Беляев 1994), находок монет в погребении (Панова 1990; Новиков, Хухарев, 1999; Энговатова и др. 2001), типов могильных плит и надписей на них (Беляев 1996; Новиков, Хухарев, 1999).

Итак, в стилистике захоронений очень четко прослеживается постепенный переход от одного стиля захоронения к другому, при этом существует промежуточная форма захоронения - жальник. В этой связи уместно напомнить о наличии в христианстве подземных церквей, существование которых является христианским аналогом языческих катакомб и курганов. Наиболее известной подземной церковью с огромной системой катакомб является древняя Киево-Печорская лавра, но существуют и более поздние объекты. Например, подземная церковь равноапостольных Константина и Елены в Новом Иерусалиме (вблизи г. Истра), была построена при патриархе Никоне, подземная церковь Александра Свирского максатихинском районе Тверской области и т.д. Очень интересным образцом является Ильинская церковь в Чернигове, которая замечательна тем, что соединяется системой подземных ходов с расположенным возле нее холмом.

Зондаж внутри Ильинской церкви в зоне предполагаемого входа в пещеры показал, что здесь хорошо сохранился древний проем входа. Проем этот перекрыт арочной перемычкой в один перекат. Впоследствии, но ремонта 17 века, очевидно в связи с поднятием пола, высота проема была немного увеличена за счет подтески перемычки (он был частично заложен при ремонте 17 века), а во время сооружения подземных церквей в 1782 году проем этот был полностью заложен со стороны пещер. Проход в пещеры был сделан самостоятельный, рядом с западным входом в церковь. Тогда был разрушен древний соединительный переход пещер с проемом.

Рис. 30 План-схема Ильинской церкви в Чернигове.

По-видимому, Ильинская церковь представляет собой типичный объект переходного периода от языческой к православной культуре захоронения умершего, а сама традиция подземных церквей имеет происхождение от курганных склепов и катакомб. Обратим внимание, что время закладки подземного хода в Ильинской церкви в Чернигове совпадает со временем записи лика св. Христофора в Ярославле во время церковной реформы 18 века. Судя по всему, церковная реформа 18 века была очень масштабной.

Таким образом, наблюдаемая преемственность языческих традиций в христианстве прослеживается в очень многих проявлениях и формах, что возможно лишь в постепенной трансформации одной формы религии в другую, а не тотальным искоренением и замещением. Появление христианства на Руси датируется не ранее концом 12 - начала 13 века, что не противоречит датировке христовых событий концом 12 века и отождествлению Андроника Комнина и Андрея Боголюбского с Исусом Христом.